[Эмиель Регис]

Можете воспринимать это спамом или нет. Увидел на сайте "Блича" -- счёл нужным распространить. Суть -- кто-то хотят передать в ЮНЕСКО петицию о создании дня анимешника. На данный момент 1663 голоса за.

http://www.petitiononline.com/ANIME1/petition.html



"Друзья! Анимешники это новое движение цивилизации! Нас стало много… пришло время показать себя! Общими усилиями ребят из «Сообщества Дружных Отаку» была написана особая петиция, направленная в ЮНЕСКО (Организация Объединенных Наций по вопросам образования, науки и культуры) с целью введения единого «Дня Анимешника» во всем мире. Подпишись и расскажи об этом всем и размести эту ссылку у себя в блоге!" (с Elven с bleachportal.ru





Сижу, пишу доклад по Карлу Густаву Юнгу... жаль "Хеллсинг" не приплести со Стругацкими, как в прошлом семестре...



Тема: Креационистская концепция философского антропогенеза. Человек как символическое животное.



Философская антропология имеет 4 концепции происхождения человека и мира: эволюционная, теория трудовой деятельности, креационисткая, концепция человека как символического животного animal symboliqui. Если первые две находятся в пристальном внимании учёных биологов, то креационистская теория и теория человека-символа находятся вне рамок естественных наук. Причём они взаимосвязаны, поскольку креационизм предполагает наличие Высшей силы, которая помогает человеку творить, а символическая теория неотрывно связана с творением человека. Вот на их примере я бы и хотел показать взаимосвязь духовного и материального мира человека

Проблема происхождения мира, в общем, и человечества в частности всегда волновала любое общество. Человек, имея двойственную природу – животную и духовную, отличается своей любознательностью. Если первой мыслью, которой задаётся новый индивид, является вопрос «Кто Я?», то второй, но не менее значимый, а, возможно и более необходимый, вопрос, который он может задать – это «Почему Я существую?». Логичным был переход от невозможности для древнего человека, в силу низкого развития науки, переход от необъяснимого к произведённому некими высшими силами. Иначе говоря, к креационизму. Креационизм как понятие – это понимание происхождения мира путём сотворения его некими высшими силами. Силы эти могут трактоваться по разному но наиболее часто человек приходит к понятию Бога. Причём если древнее общество было склонно к политеизму, то есть культу многих богов, каждый из которых отвечал за определённые явления, которые пытался объяснить человек, то современные религии приходят к понятию монотеизма, то есть к единобожию. Показательным является то, что мыслители античности, современники создания Христианства, не воспринимали монотеизм. Им казалась абсурдной мысль, что иудей, представитель общества, не признающего политеистических богов, может быть сыном Божьим. Они находили в этом много противоречий своей собственной идеологии, и, как следствие, считали монотеизм угрозой для развития своего общества, что и привело в итоге к гонениям на исповедовавших христианство. Так что, по сути, представляет собой монотеистическая религия, в общем? Это набор догматических понятий, определяющих развитие общества в целом:

1) Норм поведения.

2) История создания мира, ибо это неотрывно связано с понятием Бога.

3) Наличие знаковых символов, так или иначе связанных с обществом и мирозданием.



Креационизм открывает дорогу для двойственности мироздания. Если античные философы не отделяли человека от материального мира, где даже Боги были по сути лишь очень могущественными подобиями людей с точно таким же набором чувств и характеров, то монотеистические религии открыли для человека новый мир. Мир, не подающийся объяснению с точки зрения материалиста. У вселенной появилась новая сторона – духовный мир. Человеку открыли бытие вне возможных ему материальных пределов. Существует два совершенно противоположных принципа подхода к изучению креационизма: теологический и философский подходы. Если первый из них определяет смысл жизни человека на опыте Веры, то второй основан на изучении сотворения мира на научном знании. Но каким бы путём не шло изучение креационизма, всегда можно выделить его основную черту. Происходит перемещение человека в центр материального мироздания. Неотложным аспектом этого мира является акт Творения, сам человек согласно Ветхому Завету был создан в отдельный день. И после этого на седьмой день, шаббат, Бог отдыхал. Человек признаётся венцом творения, созданным по образу и подобию Бога. Но на человеке процесс творения останавливался, что пытался опровергнуть Августин Блаженный писавший, что творения мира бесконечно. Он понимал исторический процесс как путь к «Царству Божию». То есть, возможно, Бог окончил свои труды по созданию из ничего нечто на человеке, но продолжает изменять мир, приближая его к гармонии. Если Бог творит мир – то существующий мир временен. Вечность – конечная цель творения, а время выступает как реализация этой цели; если время очень долго, то в пределе можно говорить о вечности. Великий учёный древности Аристотель, считал время числом движения, любого движения, независимо от его специфики. Измерение же времени осуществлялось циклическими процессами. Считалось, что мир переживает циклические изменения, в итоге приводящие его к отправной точке. При этом при распространении монотеизма, и христианства особенно, точка отсчёта цикличности всё дальше отдалялась от настоящего момента, ведь в понимание мира начала вмешиваться Святая История. А она не могла быть цикличной, ибо тогда она теряла всю свою суть. Моисей не мог снова вывести еврейский народ из рабства и вторично беседовать с Богом на горе Синай, как и Христос не мог родиться и умереть снова. Циклическое время растягивалось, выделялись его особо значимые пункты. Всё, что касалось деятельности Бога-Отца и жизни Христа, получало временное измерение. Происходил переход к линейному времени и к связанному отчасти с ним понятию прогресса. И здесь мы приходим к понятию зла в мире, поскольку современные мировые религии основываются именно на том, что изначально свободен от зла только Бог, всё же, что находится ниже Бога, несёт в себе частицу зла. Религии различаются лишь по степени греховности, которая числится за отдельным существом. Особого внимания удостоено Творение, осуществляемое человеком. Для консервативных по своей сути религий, догматично определяющих всю жизнь человека, как постоянное служение Богу, причём любое отклонение от этих догм карается самым жёстким образом, характерно наделение человеческого творения злом. Считается, что мир был сотворён изначально с огромным количеством зла и Бог творит, изменяя зло к добру. Но человек может творить лишь, продуцируя зло. Таким образом, догмы приводят к тому, что творение человека не должно существовать, поскольку он не способен создать добро. И одной из причин этого указывается наличие свободной воли. По своей природе свободная воля, считают догматики религий, не способна к добру. Но при соединении воли человека с волей Бога, возможно создание добра. Органическую природу человек продуцирует в материальный мир с разрешения Бога, но поскольку мир обладает злом, материальная природа человека, или животная природа, несёт в себе много необоснованной агрессии. Таким образом, средоточием зла является человек, поскольку безличного зла не бывает. Но исторически складывается так, что злу придаётся безличностный оттенок, что крайне не верно, поскольку источником зла является конкретная личность и оценку её поступкам, то есть утверждение того, что зло творится данной личность, даёт не безличное общество в целом, а его конкретные представители. Строгое подчинение законам Божьим позволяет избежать привнесения зла в мир. Таким образом, создаётся жесткая иерархия. Это часто даёт своеобразные результаты. Напряжённость религиозной жизни, так или иначе, приводит к необходимости трансформации религиозных устоев в правила поведения. Здесь есть возможность сослаться на Нагорную проповедь Христа, где он говорил :»Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец небесный». А это значит: не убей, не прелюбодействуй, возлюби ближнего своего и врага, делай другим, что хотел бы, чтобы они делали тебе и т.д. Казалось бы, следуя этим правилам, христианин мог искать меру и оценку своих прегрешений и заслуг вовне, у других людей, особенно у священников, которые налагают наказание в виде поста или длительных молитв. После того как наказание было исполнено, человек считается себя примерённым с Богом, но его собственное Я при этом задействовано слабо. Это отмечали средневековые философы, которые подготовили переворот, заключавшийся в необходимости погружения в самые глубины своего собственного Я, где ведущая роль предназначалась субъекту. Апогеем этого стала церковная революция Мартина Лютера, который призвал христиан не подчиняться Папе Римскому. Новообразовавшаяся протестантская церковь, положила, что человеку для общения с Богом не нужен посредник-священник. Новая ветвь христианской религии окончательно сделала из отдельного человека символ мироздания, на этом я хочу обратиться к человеку, как к символу.

Концепция человека как символического животного складывалась с древних времён. Ещё наскальная живопись изображала человека-победителя над добычей. Подобный ритуал вселял уверенность в успехе в охотников, идущих за пропитанием для племени. На протяжении всей истории человечества подобное действо постоянно эволюционировало, но по своей сути осталось неизменным. В реалиях бытия человек стал воспринимать мир, окружающий его в 2-х аспектах.:

1) Сила, или причина – тот побуждающий фактор, который заставляет человека совершать различные поступки.

2) Реакция или следствие – тот ответ на раздражающую силу, который может быть как заложен в человеке генетически, так и сформироваться на основе жизненного опыта человека.

Человек создаёт символический процесс и делается культурным человеком. Символический процесс, используя ум человека и его способность самосовершенствоваться, создаёт символ. Символ объединяет кусочки его творения в единое целое, возвышая человека над его животной культурой, в свою очередь создавая символ – символического человека. Символический человек объединяет в себе силу и реакцию. Его организм и его природа – главный центр проекции духовного мира человека на материальную площадку. Существует 4 точки проекции:

1) миф.

2) религия

3) язык

4) искусство

Через символ человек формирует идею возможного. Между возможностью и действительностью, в которую она преобразуется, находится огромная пропасть, которую и пытается заполнить символ. Ключевым здесь является язык, как средство общения. Как само явление язык не привносит ничего нового, являясь по сути лишь системой сигналов, влияющих на различные рецепторы. Но при наличии истинного разума язык становится важнейшим критерием понимания личности. Не случайно появился миф о Вавилонской башне, ибо идеалом человечества был, есть и будет универсальный язык, позволяющий провести коммуникацию между любыми представителями вида «человек разумный». В историческом развитии языка чётко просматриваются три концепции.

1) Философия имени. Основывается на триаде вещь-сущность(идея)-имя.

2) Философия языка. Вместо сущности и идеи рассматривается понятие и суждение.

3) Прагматическая концепция истины. Предполагает особое внимание к ценностным установкам личности, которые находят своё выражение в высказываниях.



Язык есть выражение, символизация внутренней, духовной жизни человека. Это опять же верно, но и эту черту языка не следует понимать упрощённо. Для каждого человека язык предзадан обществом, и оно диктует условия реализации речи или письма. Речь есть превращение возможности в деятельность, но при условиях, которые задаются определённостью используемого языка. Речь есть обращение субъекта к другим субъектам, они-то и определяют параметры используемого языка. Таким образом, язык есть символизация внутреннего духовного мира человечества в индивидуально-общественной форме. Благодаря ней осуществляется коммуникация между субъектами.

Символический человек занимает некое промежуточное положение между материальным и метафизическим пространством и создаёт своё собственное символическое пространство, через которое пропускается информация, интерпретируя её, исходя из собственных знаний. Информация в итоге приобретает форму либо мифа либо исторического факта. Исходя из исторических текстов, можно заключить, что ответ на раздражающую силу человек создаёт на адекватно реакции, поскольку его природа мышления такова, что его процесс протекает медленнее, чем нужно для формирования реакции и как следствие, мышление не способно влиять на формирование ответа. Однако исторические тексты в основе своей несут мифы. Что такое, по сути, миф? Это некая легенда, передающаяся из поколение в поколение и с каждым новым пересказом привносящая в себя дополнительные детали. Таким образом, конечный вариант мифа может радикально отличаться от первоначального. Если миф был основан на историческом факте, то он может быть зафиксирован в исторических текстах и сможет сохранить своё первоначальное содержание. Однако, проверить подлинность мифа невозможно, поскольку отсутствуют прямые доказательства, опровергающие его. Но пока они не получены, невозможно отрицать миф как таковой. К примеру, нет доказательств того, что Моисей получил на горе Синай от Бога 10 заповедей, которые и нанёс на скрижали. Утверждается, что скрижали с заповедями находятся в Ковчеге Завета, который был утерян при разрушении Храма Соломона. Можно как утверждать, что скрижалей как и самого Ковчега не было, можно говорить, что всё это было. Пока не получены доказательства оба эти утверждения верны. Рентгеновское исследование Храмовой Горы в Иерусалиме показало наличие подземных коридоров и комнат под Голубой Мечетью, то есть под местом, где находилась Святая Святых иудейского Храма. Исследование Храмовой Горы невозможно, поскольку существует закон, запрещающий проводить раскопки на Храмовой Горе. Но многие археологи полагают, что именно в глубине горы находится комната, где скрыт Ковчег Завета. Точно так же наука не может объяснить чудо схождения Благодатного Огня и работу сенсора напряжения в ионных анналах клетки.

Создание символов как явление процесс бесконечный и часто неосознанный. Так, человек часто изображает себя как агрессора в предметах обыденной жизни. В лондонском зоопарке в клетке с надписью «самое жестокое животное на Земле» висит обычное зеркало. В творчестве человека, особенно литературе и живописи, являющихся наиболее точным после музыки отображением духовного мира человека, постоянно проявляются различный символы, установленные обществом. Например, на пик развития науки в 60-е годы XX века пришлась публикация А.Н. и Б.Н. Стругацких «Понедельник начинается в субботу», где идеи служения науки обществу становится абсолютной. Как писали братья Стругацкие о магах (само понятие маг, прежде всего, ассоциируется с огромным багажом знаний): «Они были магами потому, что очень много знали, так много, что количество перешло у них, наконец, в качество, и они стали с миром в другие отношения, нежели обычные люди… Они приняли рабочую гипотезу, что счастье – в непрерывном познании неизвестного и смысл жизни – в том же». Это удивительным образом перекликалось с событиями, происходящими в мире в то время, люди тогда считали, что смогут достичь всего. Но 60-е года это уже достаточно далеко от настоящего времени, если и не в рамках исторического процесса, та по отношению к человеческому роду. За последние 40 лет появилось 2 новых поколения людей, соответственно и мышление человечества в целом претерпело коренные изменения. В настоящее время наблюдается тенденция к развитию насилия, как в рамках направленной агрессии по определённому признаку, чаще всего по национальной или религиозной принадлежности, так и немотивированное насилие, которое совершается ради самого акта насилия. Очень ярко это можно увидеть на примере современной культуры Японии, как страны, общество которой очень сильно насыщено различными символами. Популярнейший мангака (т.е. создатель манги – чёрно-белых комиксов, способных очень точно передавать эмоции персонажей.) Куота Хирано, который, скорее всего, неосознанно создал квинтэссенцию мировой пропаганды насилия. Удивительно то, что в его манге «Hellsing», само название которой можно перевести с английского как «Адская Песня» соединились такие качества человека как преданность долгу, верность своей стране, идеалам чести и предательство, жестокость, необоснованное насилие. Хирано сумел соединить и возвести в абсолют насилие, творимое только ради самого насилия, насилие вызванное религиозной ненавистью и насилие, которое совершается ради защиты своей страны. Причём последнее не подлежит оправданию, как и первые два. Если источником насилия ради самого насилия автор сделал остаток немецкого нацистского движения организацию «Миллениум», продолжающую и спустя 50 лет вести мир к тотальной войне, используя для этого оккультные технологии и создавая искусственную нежить – вампиров. Здесь надо сказать, что обычно в мифах любая нежить предстаёт не слишком материальной, поскольку несёт в себе абстрактное зло, но Хирано очень чётко сумел подметить ту бесчеловечность, что принесли в мир нацисты, и поэтому облёк в плоть их создания, которые не способны даже к мысли о милосердии. Не менее, а возможно и более бесчеловечными показаны вроде бы борцы за идеал, сотрудники 13 отдела специальных операций священной инквизиции Римской Католической Церкви, «Искариоты». Эти фанатики, творят насилие, руководствуясь принципом, что смерти достойны все, кто не исповедует католицизм. Они слишком ушли в догму религии, и поэтому стали абсолютно слепыми по отношению к отдельному человеку. 13 отдел прикрывается словами Бога, но несёт лишь зло, действуя со словами «Да будет Так!» Интересно, что «Искариоты» сознают, что приносят в мир зло, но они всё равно продолжают идти вперёд, готовясь сойти в Ад. В итоге это приводит их к практически полному уничтожению, поскольку догма в их сознании входит в конфронтацию с жаждой власти. В итоге среди них наступает междоусобица, которая и приводит к провалу операцию по возвращению Англии в лоно католической церкви и гибели большинства сотрудников. Теперь посмотрим на вроде бы положительных персонажей организацию «Хеллсинг». Во главе её стоит леди Интеграл Фэйрбрук Вингейтс Хеллсинг, потомок Абрахама Ван Хелсинга (Надо сказать, что Хирано многое позаимствовал у известного ирландского писателя Брэма Стокера), пришедшая к власти в десятилетнем возрасте, застрелив собственного дядю, который собирался избавиться от неё. Да, она лишь пытается защитить протестантскую Англию от различной нежити, но что является её главным оружием? Истинный вампир Алукард, под именем которого скрывается наиболее кровавое чудовище в истории Владислав III Дракула, господарь Валахии. Несмотря на неслыханную бесчеловечность Алукард, тем не менее, отличается от порождений технологии наличием суровых понятий о благородстве и чести. Идеалом для него является именно некий символический человек, способный отвечать на удары, обрушиваемые на него миром, но при этом оставаться человеком, в абсолютном значении этого слова. Всех остальных он относит к чудовищам и мусору, который безжалостно уничтожает. Он постоянно испытывает свою хозяйку, говоря «это я спущу курок, но убьет их твой ПРИКАЗ». За способность оставаться символом он боготворит леди Интегру. Даже своего заклятого врага паладина Церкви Андерсона он со слезами умолял не использовать сверхъестественные силы, а когда тот стал Чудовищем Бога, моментально уничтожил святого отца, крикнув, что он теперь какое же чудовище, как и он сам. Как и 13 отдел организация «Хеллсинг» была практически полностью уничтожена, а наиболее доверенное лицо леди Интеграл, дворецкий Уолтер переметнулся на сторону «Миллениума». Манга в настоящее время ещё не закончена, но большинство знакомых с ней предполагают, что организация «Хеллсинг» всё-таки одержит пиррову победу в конфликте, превратившем прекрасный Лондон в город огненной смерти. То есть автор даст надежду на то, что мир, всё дальше скатывающийся к пропасти последней войны на абсолютное уничтожение, всё-таки даст ему возможность возрождения. Будем надеяться, что и наша реальность способна возродиться, не проходя ту стадию, когда кто-то снимет с абстрактного вампира последнюю ограничительную печать, выпустив в полыхающий город десятки тысяч подчинённых ему мертвецов, горящих желанием уничтожать.



Источники материала.

1) В.А. Камке. «Философия. Исторический и систематический курс. Учебник.» Изд. корп. «Логос» 1998 г.

2) Материал лекций, прочитанный Анатолием Ивановичем Будовым студентам *курса, факультета, год*.

3) А.Н. и Б.Н. Стругацкие. «Понедельник начинается в субботу (оригинальный текст).»

4) Куота Хирано. Манга «Хеллсинг»(«Hellsing»).

5) Статьи сайта Hellsing Universe.